Volume premier : Ce qui ne doit pas être dit – Chapitre 14 : La voie est accomplie

Dans la grande salle de Sanxingdong, le maître Subhuti était assis immobile comme une statue. De temps à autre, une brise légère venant de l’extérieur faisait onduler légèrement le balai qu’il tenait à la main, soulignant encore plus son air de sage et sa beauté mystique.
Hui Neng entra précipitamment par la porte, suivi d’un groupe de jeunes moines. Leurs expressions variaient : certains semblaient anxieux, d’autres perplexe, d’autres encore ravis de voir autrui en difficulté.
Tous les disciples savaient que le maître Subhuti était très strict, exigeant discipline et maîtrise de soi. À en juger par l’air de Hui Neng, il allait sans doute être puni.
En effet, Subhuti ouvrit ses yeux légèrement baissés. Un vent froid sembla passer devant eux, provoquant en eux un sentiment de froid ; ils s’agenouillèrent tous sur-le-champ.
« Pourquoi tant de précipitation ? » demanda calmement Subhuti.
Hui Neng répondit : « Pardonnez-moi, maître. Les événements sont vraiment étranges, c’est pourquoi je me suis empressé de vous en informer et j’ai accéléré le pas. »
« Toutes les formes sont illusoires ; c’est ton esprit qui est agité », dit le maître en lui donnant un conseil.
Hui Neng acquiesça à plusieurs reprises. Subhuti le regarda avec profondeur et dit : « Viens avec moi dans la salle arrière. » Puis il se retourna et sortit par la porte arrière ; Hui Neng le suivit rapidement.
Dans la salle arrière, Hui Neng raconta à nouveau ce que Wukong lui avait dit dans la cour arrière au sujet de son rêve. Après l’avoir écouté, le maître resta silencieux un moment, puis demanda combien de personnes étaient au courant de cette affaire avant de faire signe à Hui Neng de partir.
Un Bouddha aux six pieds de haut… Cet événement était vraiment intéressant. S’agissait-il vraiment du Bouddha Tathagata, le souverain actuel qui « réalise tout ce qui est juste et tout ce qui est possible » ? Peu de gens connaissaient l’histoire du singe de pierre : seulement Laojun, Zhenwu et moi. Serait-ce possible que le grand sage Wang Bodhisattva ait divulgué des informations ? Les paupières légèrement fermées de Subhuti bougèrent, laissant apparaître une lueur aiguë.
Si c’était bien le cas, il ne fallait vraiment pas tarder. J’avais initialement l’intention d’apaiser la nature sauvage du singe de pierre pour éviter qu’il ne soit trop téméraire et ne gâche mes plans. Or, ce singe a déjà développé une intelligence supérieure à ce que j’imaginais. Les plans relèvent du Bouddha, mais leur réalisation dépend du Ciel. Voyons ce qui se passera.
« Quelqu’un ! » appela doucement Subhuti. Un jeune moine apparut on ne sait d’où et s’inclina profondément devant le maître. « Amenez-moi ce singe de pierre ! » ordonna le maître en prenant une profonde inspiration.
À ce moment-là, le singe de pierre réfléchissait dans la cour arrière. Il avait recouru à cette tactique par nécessité : même s’il venait d’une époque future, il ne parvenait pas à comprendre la nature de Subhuti. Bien qu’il sache que Subhuti allait certainement le prendre comme disciple et lui enseigner les arts martiaux, il ignorait combien de temps il faudrait attendre avant que celui-ci ne commence à lui transmettre ses connaissances. Si, comme écrit dans les livres, il devait attendre sept ans, cela serait vraiment pénible pour lui.

Il sema le doute en invoquant un rêveur dont l’apparence ressemblait à celle du Tathagata ; cette affaire finirait par parvenir aux oreilles du maître Subhuti. Si Subhuti était déterminé à le prendre comme disciple, il ne tolérerait aucune intervention extérieure. Entendant alors que le Tathagata s’intéressait au Singe de Pierre, il ne pouvait s’empêcher de se méfier, et le résultat le plus probable était que le Tathagata lui transmettrait dès à présent des pouvoirs divins, créant ainsi une véritable relation de maître et disciple. Une fois la situation engagée, grâce à la nature droite et incorruptible du Singe de Pierre, celui-ci ne se rebellerait certainement pas.

Le Singe de Pierre savait qu’il n’avait joué, du début à la fin du Voyage en Occident, que le rôle d’une pièce sur un échiquier. Qui détenait cette pièce n’était pas quelque chose qu’il pouvait décider ; il ne lui restait qu’à suivre le cours des choses et à renforcer progressivement ses forces, afin d’avoir une chance de lever le voile cachant les visages des immortels, des bouddhas et des démons, et de découvrir la vérité.

Ô maître Subhuti, qui es-tu vraiment ?

Alors qu’il réfléchissait en secret, un jeune moine entra par la porte du jardin et l’appela : « Frère Wukong, le maître te demande. » Wukong hocha la tête et suivit le jeune moine.

Arrivé dans le pavillon arrière, il vit le maître assis avec dignité sur un lit. Le jeune moine le conduisit jusqu’à lui puis partit. Wukong prit une attitude pleine de crainte et de respect pour saluer le maître.

Le maître, avec un visage aimable, demanda : « Wukong, as-tu bien réussi à t’acclimater ces deux derniers mois ? »

Wukong répondit : « Oui, très bien, mais j’ai trop de loisir. »

« Héhé, comme le dit le proverbe, les gens oisifs rêvent beaucoup. À partir d’aujourd’hui, je vais t’enseigner les méthodes pour atteindre l’immortalité. Le souhaites-tu apprendre ? »

Wukong pensa : C’est bien pour ça que je suis venu. Seul un idiot refuserait d’apprendre. « Oui, je veux apprendre. »

« J’ai trois cent soixante techniques spirituelles. Laquelle veux-tu apprendre ? »

« Euh… » Wukong commença à réfléchir.

Dans Le Voyage en Occident, le maître énumérait les quatre grandes voies : « technique », « école », « tranquillité » et « action », toutes affirmant qu’elles ne permettaient pas d’atteindre l’immortalité. Wukong ne les apprenait donc pas. Est-ce vraiment le cas ? Ou bien le maître n’avait-il jamais eu l’intention de lui transmettre ces techniques ?

En y pensant, Wukong dit : « En tant que novice dans ce domaine, je ne connais pas encore ses mystères. Veuillez m’enseigner, maître. »

Le maître commença alors à expliquer patiemment chacune des quatre grandes voies, puis Wukong plongea dans ses pensées : la voie de la « technique » portait sur l’invocation d’immortels, la divination par les osselets, afin de connaître les moyens de favoriser le bonheur et d’éviter le malheur ; la voie de l’« école » concernait les enseignements confucéens, bouddhistes, taoïstes, yin-yang… ainsi que la récitation de sutras et de prières ; la voie de la « tranquillité » parlait de la méditation, de la concentration et de la retraite spirituelle ; quant à la voie de l’« action », elle lui était plus familière : elle consistait en des pratiques comme l’accumulation d’énergie yin pour renforcer l’énergie yang, le massage de l’ombilic, l’utilisation de remèdes, ainsi que des rituels impliquant du bois brûlé dans des chaudrons.

Wukong réfléchit longuement, incapable de se décider. Toutes ces voies suprêmes recelaient des connaissances profondes ; puisqu’elles venaient de la bouche du maître fondateur, elles ne pouvaient être que des méthodes authentiques. Il jeta un coup d’œil furtif : le maître fondateur restait impassible, sans la moindre indication, et ne se hâtait pas de le presser. Wukong fit semblant de se gratter la tête, puis dit : « Il est difficile d’atteindre l’immortalité ; si je n’apprends rien, je n’apprendrai rien. » Le maître fondateur rit et dit : « Si tu es venu pour atteindre l’immortalité, c’est très simple : je te donnerai quelques pilules qui te permettront d’allonger ta vie. Mais sans compétences, que feras-tu face aux coups de couteau, aux haches, aux éclairs et aux tonnerres ? » Soudain, Wukong comprit que le maître fondateur n’avait jamais eu l’intention de lui enseigner la voie de l’immortalité ; son but était plutôt de lui transmettre les soixante-douze transformations et les arts martiaux. Wukong s’inclina aussitôt : « Maître, je sais aussi que, même en prenant ces pilules pour vivre éternellement, on aura peut-être la vie, mais pas nécessairement les compétences pour la protéger. Je vous en prie, enseignez-moi une méthode durable pour atteindre cette voie merveilleuse de l’immortalité. » Le maître fondateur Sūbodhi hocha la tête et dit : « Tu comprends vite. Sache que tu es né différent des autres, créé par le ciel et la terre. Je te transmettrai une méthode rapide pour t’épargner les souffrances de la méditation et de la cultivation de l’énergie, afin que tu puisses accomplir de grandes choses. » Hé, enfin, c’était le moment clé ! Wukong se réjouit intérieurement. Le maître fondateur lui ordonna de s’allonger sur le sol ; d’un geste de son balai, Wukong s’endormit. « Neuf transformations intérieures : je te garantirai une vie éternelle et ininterrompue. Ne me déçois pas », murmura le maître fondateur en prononçant une incantation. Un courant d’air se forma autour de Wukong ; des vapeurs blanchâtres s’échappèrent de son corps par les neuf orifices, circulant en boucle avant de pénétrer par son front. « Vraiment une création extraordinaire ! » s’exclama le maître fondateur. Les fils d’argent de son balai se redressèrent, et il pointa vers le vide. Ces vapeurs blanchâtres parcoururent tout le corps de Wukong, devenant de plus en plus concentrées et rapides, jusqu’à se rassembler finalement dans son dantian pour former une pilule dorée éclatante. Une fois la magie terminée, le maître fondateur murmura intérieurement : « Création ! » Heureusement, il s’agissait de la pilule d’or de Laojun ; sinon, il aurait fallu au moins deux ou trois ans pour établir des bases. Il fallait savoir que, bien que Wukong possédât beaucoup de potentiel en lui, il ne savait pas comment l’utiliser. La merveilleuse puissance de la pilule d’or de Laojun permettait naturellement de canaliser ce potentiel vers le dantian, comme si tous les fleuves se jetaient dans la mer. Le maître fondateur Sūbodhi réveilla le singe de pierre et lui transmit encore une méthode de cultivation de l’énergie. Cette méthode était profonde et mystérieuse ; si on parvenait à la comprendre pleinement, on pouvait créer une abondance infinie, mais ce qui pouvait être compris dépendait des capacités individuelles. Ce mantra était identique à celui du texte original de « Voyage en Occident » : « Mantra merveilleux de la clarté et du secret, de la perfection et de l’unité ; pour cultiver la vie, il n’y a pas d’autre enseignement. Tout réside dans l’énergie vitale, le souffle et l’esprit ; garde-les fermement, sans les laisser s’échapper. Ne les laisse pas s’échapper, garde-les en toi ; en recevant mon enseignement, tu prospéreras. Mémoriser ce mantra est très bénéfique ; en éliminant les désirs malveillants, on obtient la sérénité. »

On y trouve de la fraîcheur et une lumière éclatante ; c’est l’endroit idéal pour admirer la lune brillante sur le mont Dan. La lune cache le lapin de jade, le jour cache les corbeaux ; il y a aussi des tortues et des serpents enlacés. Enlacés ainsi, leur vie et leur destin sont solides, et ils peuvent même faire pousser des lotus d’or au milieu des flammes. En utilisant de manière inversée les cinq éléments, une fois l’œuvre accomplie, on peut devenir bouddha ou immortel. Wukong avait déjà mémorisé ce texte sacré par cœur ; ce n’était pas à cause de quelque autre raison, mais parce que Subhuti était vraiment trop mystérieux, et tout ce qu’il disait ou faisait ne devait pas être pris à la légère. Après l’avoir entendu une seule fois, Wukong le récita mot pour mot. Le maître, voyant sa vivacité d’esprit et sa mémoire exceptionnelle, fut ravi et lui expliqua en détail ce mantra. Ce qu’on appelle « doctrine manifeste et doctrine secrète » signifie qu’il faut maîtriser à la fois la doctrine manifeste et la doctrine secrète. Se fier uniquement à la doctrine secrète, c’est suivre une voie étrangère ; se fier uniquement à la doctrine manifeste, les progrès sont trop lents. Quant à ce qu’est réellement la doctrine manifeste et la doctrine secrète, le maître ne s’y est pas attardé, en parlant simplement et brièvement. Qui aurait pu savoir que Wukong avait déjà étudié en détail dans sa vie antérieure : la doctrine manifeste, c’est celle qui est claire et facile à comprendre ; elle désigne les diverses écoles du bouddhisme mahayana et hinayana, qui, en fonction des capacités des êtres vivants, présentent des méthodes théoriques pour éliminer les illusions, comprendre la vérité, cultiver les causes et réaliser les fruits. C’est une doctrine adaptée aux désirs des gens, et ses raisons sont évidentes, d’où le nom de doctrine manifeste.