Volume trois : Un long chemin – Chapitre 309 : Vérité et erreur

Wukong examina attentivement : cet homme portait une perle précieuse sur la tête et une robe brodée de sept trésors ; du trône en dessous émanait une lumière sacrée, ce qui indiquait clairement qu’il s’agissait d’une personne de rang extrêmement élevé dans le bouddhisme.
S’agissait-il de Zhenwu ? À en juger par son visage, c’était bien lui, mais la fille-dragon avait dit que c’était un bodhisattva ? Depuis quand Zhenwu serait-il devenu un bodhisattva ? Aurait-il été soumis par le Tathagata ?
On entendit alors Zhenwu dire : « Maître Nāgārjuna, que viens-tu faire dans mon palais des dragons ? »
Wukong comprit soudain : en réalité, il n’était pas lui-même, mais une personne nommée Maître Nāgārjuna. Étrange, comment était-il revenu dans cet état mystérieux et difficile à comprendre ? Qui était vraiment ce Maître Nāgārjuna, et quel rapport avait-il avec lui ?
Nāgārjuna ne répondit pas, se contentant de s’incliner profondément, comme s’il demandait grâce.
Zhenwu éclata de rire et dit : « Beaucoup sont venus d’Occident ici. Quelles sont tes capacités pour emporter les trésors de mon palais des dragons ? »
Nāgārjuna répondit : « Je vous le demande, Bodhisattva le grand roi des dragons. »
C’est alors que Wukong comprit : le Maître Nāgārjuna était venu au palais des dragons pour prendre des trésors, et Zhenwu devait être le Bodhisattva le grand roi des dragons. Ce n’était pas la première fois qu’il se trouvait dans une telle situation étrange : la première fois, c’était dans le rêve de Honghaier ; la deuxième, c’était en enfer, où il avait appris l’origine de la nature obstinée de Zhu Bajie. En se basant sur ces deux expériences, il en déduisit que ce qu’il voyait maintenant, Nāgārjuna et Zhenwu, devait également être le fruit d’événements survenus à un moment donné dans le passé.
Zhenwu avait donc aussi été un bodhisattva ? C’était vraiment inattendu. À en juger par son rang, Zhenwu devait occuper une position élevée. Seulement, on ne savait pas à quelle époque cela s’était passé : était-ce sous le règne du Bouddha Ranḍra ou sous celui du Tathagata actuel ?
On entendit alors Zhenwu dire : « Il semble que tu connaisses les règles. Alors, je vais poser ma question. »
En entendant que Zhenwu allait poser une question, Nāgārjuna cessa de se pencher et se redressa fièrement, regardant Zhenwu droit dans les yeux. Wukong observa attentivement ce Bodhisattva Nāgārjuna : ses yeux étaient d’une clarté absolue, son visage serein. Face à Zhenwu, dont le rang était si élevé, il ne montrait ni surprise ni joie, ni humilité ni arrogance. Rien que cela montrait que cette personne n’était certainement pas ordinaire.
Zhenwu, bien qu’en position dominante, ne montra aucune trace d’insolence et demanda lentement : « Dans le monde actuel, où se trouvent toutes les lois liées à la naissance, à la mort et au nirvāna ? »
Nāgārjuna répondit sans hésiter : « Toutes les lois, qu’elles soient du passé ou de l’avenir, se trouvent entièrement dans la clarté spirituelle et le vide. »
Zhenwu demanda ensuite : « Et où se trouve cette clarté spirituelle et ce vide ? »
Nāgārjuna répondit : « La clarté spirituelle et le vide constituent l’essence même du Tathata. »
Zhenwu parut quelque peu perplexe : les paroles de Nāgārjuna étaient trop vagues. L’essence du Tathata, c’est la nature bouddhique ; si l’on en tenait compte, toutes les lois revenaient au Bouddha. Cette interprétation semblait un peu étroite.
Zhenwu demanda encore : « Peux-tu expliquer plus en détail la clarté spirituelle et le vide ? »

Nāgārjuna parla avec assurance en disant : « Ô Bodhisattva, roi des dragons, écoutez bien. La clarté spirituelle et le vide tranquille proviennent de la conscience qui devient spirituelle, et de la spiritualité qui devient claire. Lorsque la nature spirituelle est véritablement spirituelle, on voit une lumière pure et transparente, parfaitement claire. C’est pourquoi les termes “clarté spirituelle” et “vide” ne peuvent être séparés. Sans spiritualité, il n’y a pas de clarté ; sans clarté, il n’y a pas de spiritualité. »

« Le “vide”, c’est l’absence de nature propre ; tous les phénomènes naissent de causes et de conditions, et je dis que c’est du vide. Le vide ne contient rien, rien ne peut y exister. »

« Le “tranquille”, c’est le calme perpétuel du ciel et de la terre, l’esprit conscient et unifié, immobile et inébranlable, qui ne vient ni ne part. C’est cela, le “tranquille”. »

Zhenwu réfléchit longuement, hocha la tête et dit : « Tes idées sont intéressantes. Mais puisque tu dis que la spiritualité provient de la conscience, que se passe-t-il en l’absence de conscience ? »

Nāgārjuna répondit : « Tous les êtres vivants possèdent une nature consciente. »

« D’où vient donc cette nature consciente, et où se trouve-t-elle en temps normal ? » demanda Zhenwu.

Nāgārjuna sourit légèrement et dit : « Elle n’a jamais de naissance ; à quoi pourrait-elle se fier ? »

Zhenwu continua : « Que devient la nature consciente dans le cycle des naissances et des morts ? »

Nāgārjuna répondit : « La nature consciente en nous n’a jamais connu naissance ni mort. C’est comme dans un rêve où l’on est contraint de travailler, alors que le corps reste paisible ; c’est comme de l’eau qui devient glace, mais dont la nature humide demeure inchangée. » Wukong comprenait également ces paroles : la nature consciente n’a ni naissance ni mort, c’est comme si une personne était contrainte de travailler pendant son sommeil, mais son corps réel reste serein, tout comme l’eau, bien qu’elle devienne glace, conserve sa nature humide originelle.

Puisqu’il pouvait expliquer en détail les termes “clarté spirituelle”, et parler du vide sans nature propre, Wukong trouvait que tout cela semblait lié au singe divin de la clarté spirituelle.

Plus Wukong observait Nāgārjuna, plus il le trouvait remarquable, et il ressentait de l’affection pour lui. Mais en même temps, il se demandait : comment se fait-il que, malgré une telle maîtrise du bouddhisme, on n’ait jamais entendu parler de lui ?

Zhenwu dit alors : « Très bien, admettons que tu aies raison : tous les êtres vivants ont une nature consciente. Mais qu’en résulte-t-il au final ? »

L’expression de Nāgārjuna devint grave. Après un moment de réflexion, il répondit : « Cela ne diffère pas du Bouddha ! »

Zhenwu fut surpris : « Qu’as-tu dit ? Tous les êtres vivants ne diffèrent pas du Bouddha ? Selon toi, tout le monde pourrait devenir Bouddha ? »

Nāgārjuna répondit : « Exactement ! »

Zhenwu demanda : « Alors pourquoi si peu de gens deviennent-ils Bouddha ? »

Après avoir longuement réfléchi, Nāgārjuna répondit : « C’est parce qu’ils ont perdu leur cœur originel. »

En entendant cela, Zhenwu rit avec étonnement : « Comme tu le dis, si l’on ne perd pas son cœur originel, on peut devenir Bouddha ? Alors devenir Bouddha doit être très simple. »

Nāgārjuna secoua la tête et dit : « C’est justement là que réside la difficulté. »

Zhenwu fit signe à Nāgārjuna de continuer. Nāgārjuna dit : « La nature bouddhique est par nature pure, vide et unique. Tant que le cœur originel n’est pas souillé par l’ignorance et les souffrances, et n’est pas affecté par les impuretés du monde, il reste exempt de mentalités discriminatoires, de désirs malsains ou de détresses… Mais dès qu’il y a prise de conscience, on peut transformer l’erreur en conscience, la souillure en pureté. C’est là que la conscience devient spiritualité. »

Zhenwu demanda : « Lorsque les êtres vivants sont souillés par les impuretés, souffrent-ils ? »

Nāgārjuna répondit : « Leur souffrance est indescriptible. »

Zhenwu demanda : « D’où vient cette source de souffrance ? »
Nagarjuna répondit : « Il n’y a pas de soi, c’est pourquoi il y a souffrance. »
Zhenwu fronça les sourcils et dit : « Où se trouve ce soi ? »
Nagarjuna pointa du doigt Zhenwu, signifiant ainsi : « Tu es ici. »
Zhenwu dit : « Ce qui est vrai aujourd’hui peut ne plus l’être demain. » Cela aussi est compréhensible : tu parles de moi, du moi de ce moment, et non de celui d’avant ; donc, après que j’aie parlé, je ne suis plus ce moi de maintenant.
Nagarjuna secoua la tête en souriant : « Se tromper soi-même et tromper les autres. »
Zhenwu secoua également la tête : « Des paroles vaines pour tromper les gens. » Il était évident qu’il trouvait que Nagarjuna ne parvenait pas à justifier ses propos.
Nagarjuna dit : « Ce qu’on appelle l’absence de soi est une extension de la compréhension du “vide” ; mais en cherchant uniquement la libération, on s’égare. Ceux qui affirment constamment “il n’y a pas de soi” ont en réalité toujours leur “soi” ; si l’on dit “ce qui est vrai aujourd’hui peut ne plus l’être demain”, alors qu’on essaie de se couper la tête avec un sabre pour voir s’il n’y a pas plutôt un “non-non”… Si, à un instant, on se coupe un bras et, l’instant d’après, il est redevenu intact, alors j’accepterai cette idée de “ce qui est vrai aujourd’hui peut ne plus l’être demain”. »
Zhenwu resta interloqué, puis éclata de rire : « Cela a aussi un certain sens. Laissons tomber. Je te pose à nouveau la question : tu dis que c’est parce qu’il n’y a pas de soi qu’il y a souffrance, comment peut-on alors échapper à la souffrance ? »
Nagarjuna répondit : « En ne perdant pas son cœur originel, on échappe à la souffrance. »
Zhenwu réfléchit un instant et dit : « Si tu ne perds pas ton cœur originel, tu n’as ni attachements ni contrôle de soi, et donc tu n’éprouves pas de souffrance. Mais c’est probablement les autres qui souffriront. »
Nagarjuna répondit : « Ne pas perdre son cœur originel permet aux autres de ne pas le perdre. Puisque cela évite la souffrance, c’est le bonheur suprême ! »
Wukong, en entendant cela, fut extrêmement stupéfait. Nagarjuna avait prononcé ces mots exactement comme il les avait lui-même dits, sans la moindre différence, y compris dans l’expression, le regard et le ton, comme s’ils avaient été gravés dans le même moule. Il n’avait jamais entendu ces mots auparavant ; lorsque le Vieux Seigneur lui avait posé la question, il n’avait fait que réagir instinctivement. Aujourd’hui, en entendant Nagarjuna les prononcer, il ne savait plus s’ils venaient de Nagarjuna ou de lui-même.
« Ne pas perdre son cœur originel, permettre aux autres de ne pas le perdre… » Zhenwu baissa les yeux et répéta ces mots à voix basse plusieurs fois, puis leva à nouveau les yeux vers Nagarjuna et les répéta. Nagarjuna, le visage impassible, soutint son regard et dit solennellement : « Exactement. Ne pas perdre son cœur originel, permettre aux autres de ne pas le perdre – tous les êtres possèdent la nature bouddhique ! »
Soudain, Zhenwu s’écria : « Parfait ! Je vais alors exercer une pression sur toi ! »
Dès qu’il eut prononcé ces mots, la princesse Dragon entra joyeusement dans le pavillon arrière, portant une boîte incrustée d’or et de jade. Elle remit la boîte à Zhenwu, se plaça à ses côtés et regarda Nagarjuna de ses yeux magnifiques.
Nagarjuna, qui n’avait montré aucune peur lors de son échange avec Zhenwu, se sentit gêné en voyant la princesse Dragon le regarder ; il ne savait pas où poser ses mains et ses pieds. Heureusement, Zhenwu ne prêta pas attention à cela.

Zhenwu ouvrit la boîte en jade et dit : « Autrefois, le Bouddha de la Lampe a confié ce sutra à moi, et il a également ordonné aux pratiquants de l’Ouest, quel que soit leur rang ou leur statut, de venir dans mon palais du dragon pour y prendre des trésors. J’ai examiné des milliers de personnes sans trouver la véritable essence ; seul le maître Longshu m’a inspiré un profond respect. »
Le maître Longshu remercia Zhenwu et parla avec humilité.
Zhenwu ajouta : « Peut-être que c’est à vous que revient la tâche de faire prospérer le bouddhisme. »
Longshu répondit : « Avoir un “moi” ou pas, c’est une question de temps. » Il voulait dire que, s’il existait, le bouddhisme prospérerait dès aujourd’hui ; mais s’il n’y avait pas de “moi”, on ne savait pas jusqu’à quel moment cela prendrait.
Zhenwu apprécia beaucoup le caractère direct de Longshu et fit signe à la fille du dragon de lui passer la boîte.
Longshu prit la boîte en jade des mains de la fille du dragon et remercia à nouveau Zhenwu. Il leva la tête et vit que la fille du dragon le regardait fixement, ses yeux d’une clarté et d’une luminosité extrêmes.
Wukong fut pris de confusion ; il semblait à cet instant être devenu Longshu. Il reprit ses esprits et ouvrit les yeux. Devant lui se trouvait bien la fille du dragon, le regardant avec à la fois joie et perplexité.
Wukong sentit son corps se soulever et s’abaisser. En examinant la situation, il découvrit qu’il était allongé sur l’eau. La fille du dragon se pencha vers lui, inquiète : « Que vous arrive-t-il ? Comment avez-vous pu tomber dans l’eau si soudainement ? »
Wukong ne savait pas quoi lui répondre ; il ferma simplement les yeux et repensa à ce qui venait de se passer.
Tous ces événements survenaient de manière si soudaine et comptaient de nombreux éléments incompréhensibles. En réfléchissant, Wukong commença peu à peu à y voir plus clair.
Zhenwu n’avait pas toujours été au ciel ; il avait autrefois été un bodhisattva-roi du dragon dans le bouddhisme de l’Ouest. À en juger par son statut, il était une figure exceptionnelle. C’est peut-être pour cette raison que le Bouddha de la Lampe avait confié un sutra extrêmement important à Zhenwu.
Ensuite, Zhenwu avait dit : « C’est à vous que revient la tâche de faire prospérer le bouddhisme. » Ce sutra pourrait-il être étroitement lié à la diffusion des enseignements bouddhistes ?
Zhenwu avait ensuite connu de nombreuses épreuves : il avait été poursuivi par le Phénix et le Serpent, avait rejoint le ciel en tant que dieu Xuantian, et nourrissait même l’ambition de remplacer l’Empereur de Jade. Tout cela pourrait-il être lié au fait qu’il avait été un bodhisattva-roi du dragon ? Zhenwu serait-il en réalité un agent infiltré envoyé de l’Ouest au ciel ?
Non ! Le Phénix et le Serpent étaient étroitement liés au Tathagata ; si Zhenwu était de leur côté, pourquoi lui auraient-ils imposé une marque et continué à le poursuivre ?
Longshu était une personne très mystérieuse, et il semblait y avoir un lien vague avec lui. La fille du dragon semblait avoir des sentiments amoureux envers Longshu, ce qui était évident pour quiconque les observait ; de plus, elle avait montré des réactions étranges en le voyant, ce qui était également étrange.
Serait-ce possible… ? Wukong fut secoué par une pensée audacieuse : serait-il la réincarnation du bodhisattva Longshu ? Si c’était le cas, cette partie d’échecs dans l’Ouest semblait avoir été préparée depuis longtemps…