Volume trois : Un long chemin – Chapitre 368 : Pourquoi tant de souffrance ?

Ksitigarbha resta froid, mais Tathagata ne sembla nullement contrarié. Au contraire, il descendit les marches et s’approcha en disant : « D’où viens-tu, Ksitigarbha ? »
Ksitigarbha répondit : « Du Pays Pur. » Le Pays Pur est un terme bouddhique désignant une terre sacrée et pure, lieu de mérites et de vertus. On dit qu’il existe d’innombrables Pays Purs dans les dix directions, au mont Ling de l’Occident, les meilleurs endroits pour que les disciples bouddhistes pratiquent leur culte. Le Pays Pur de Maitreya, le Pays Pur de Tathagata, le Pays Pur du Médecin Bouddha…
Tathagata sourit et dit : « Comment pourrais-je ne pas connaître le Pays Pur de qui que ce soit ? »
Ksitigarbha répondit lentement : « Où que l’on soit dans le monde, n’est-ce pas un Pays Pur ? » Ayant appris que la destruction des royaumes humains sur terre était liée aux enfers bouddhistes, il considérait le mont Ling de l’Occident comme un lieu de souillure et de hypocrisie, tandis que l’au-delà où il vivait depuis des dizaines de milliers d’années ressemblait à un véritable Pays Pur.
Cependant, ces paroles déplurent à Tathagata. Lorsqu’il enseignait à ses disciples, il affirmait toujours que, à part le mont Ling, tous les lieux du monde étaient impurs, et que la mission des disciples bouddhistes était de transformer le monde en Pays Pur. À ce moment-là, tout le monde serait naturellement dans un monde de félicité absolue.
Avec ces paroles de Ksitigarbha, puisque partout était un Pays Pur, à quoi bon alors que les disciples bouddhistes fassent quelque chose ?
Alors Tathagata dit : « Ce que dit Ksitigarbha est faux. Les êtres du monde sont obstinés, cupides, paresseux et commettent de nombreux péchés ; comment pourraient-ils vivre dans un Pays Pur ? »
Ksitigarbha répliqua : « Selon vous, seul le mont Ling en possède un. » Il ne l’appelait ni Bouddha ni Bouddha suprême ; c’était vraiment la première fois que quelqu’un parlait ainsi dans le grand hall du Bouddha Vajrapani. Tout le monde trouva cela très étrange. En les voyant face à face, la lumière sacrée entourait le visage du Bodhisattva Ksitigarbha, encore plus intense que celle de Tathagata, et ses paroles semblaient presque des questions.
Tathagata s’en aperçut également. Ne voulant pas laisser son autorité être écrasée par Ksitigarbha, il sauta sur le lotus et dit d’une voix grave : « Comme tu le dis, il n’y a que dix Pays Purs dans le monde, tous situés sur le mont Ling. »
Ksitigarbha ne se soucia pas de l’action de Tathagata, hocha la tête et dit : « Puisque vous le dites, j’ai quelques questions en tête. »
Tathagata sourit et dit : « Puisque c’est une question liée au Dharma bouddhique, n’hésite pas à demander. » Ce qui signifiait en réalité : en ce qui concerne le Dharma, je peux bien sûr te répondre, mais pour tout le reste, je ne suis pas obligé de le faire.
Ksitigarbha demanda : « Puisque vous dites que le Pays Pur se trouve sur le mont Ling, ma première question est : le Bouddha a dit que tous les êtres sont égaux. Pourquoi certains naissent-ils directement dans un Pays Pur, tandis que d’autres tombent dans le monde impur ? »
Tathagata sourit et répondit : « Cette question a déjà été posée. L’égalité des êtres signifie que leur nature fondamentale est égale, que la compassion, la joie et la générosité du Bouddha envers eux sont égales. Face au karma, tous les êtres sont égaux, mais cela ne veut pas dire que leurs circonstances ou leur bonheur et leur malheur soient égaux. Depuis l’éternité, les êtres ont commis des bonnes et des mauvaises actions, ce qui crée naturellement des différences. »

Ksitigarbha demanda à nouveau : « Je connais naturellement ce principe. Je me permets de demander au Tathāgata : y a-t-il des bodhisattvas qui naissent déjà dans la Terre Pure ? Est-ce vrai ou faux ? »
Le Tathāgata répondit : « Les causes de la vie antérieure donnent les fruits de cette vie. Si un bodhisattva naît dans un endroit humble et impur, n’est-ce pas injuste ? »
Ksitigarbha dit : « Les bouddhas et les bodhisattvas prennent la grande compassion comme fondement de leurs actions. S’ils veulent sauver tous les êtres, ils devraient plutôt souhaiter naître dans les trois mondes afin de secourir ceux qui souffrent parmi les cinq impuretés et les trois chemins sombres. Pourquoi chercheraient-ils à naître dans la Terre Pure pour se mettre à l’abri ? En abandonnant les êtres, de quelle grande compassion peut-il encore être question ? »
Le Tathāgata resta un instant perplexe avant de comprendre ce que Ksitigarbha voulait demander. En réalité, les deux premières questions n’étaient que des introductions ; c’était la troisième qui était véritablement percutante. Le Tathāgata fixa Ksitigarbha. Il savait depuis longtemps que ce dernier œuvrait dans les enfers pour guider les âmes, mais il le croyait simplement un bodhisattva naïf, sans se douter qu’il était également insatisfait.
À ce moment-là, les cinq cents arhats et d’innombrables yeux du vénérable Vajrapani étaient tous fixés sur le Tathāgata. La question de Ksitigarbha était pleine de logique et de fondement ; on voyait bien comment le Bouddha allait y répondre.
Quelques instants plus tard, le Tathāgata dit : « Le Sūtra de Vimalakīrti dit : “Comment peut-on soigner sa propre maladie sans pouvoir soigner celle des autres ?” Il existe aussi une distinction entre les bodhisattvas ordinaires et les bouddhas-bodhisattvas. Les bodhisattvas ordinaires doivent rester constamment près du Bouddha, développer la force de patience, avant de pouvoir entrer dans les trois mondes pour sauver les êtres dans ce monde mauvais. »
« Il est également dit : c’est comme un nourrisson qui ne peut pas se séparer de sa mère ; s’il s’en éloigne, il peut tomber dans un puits et mourir de soif. De même, un oisillon dont les ailes ne sont pas encore développées ne peut s’éloigner que pour se reposer sur un arbre ou une branche. Ce n’est qu’une fois ses ailes prêtes qu’il peut voler librement dans les airs. »
« Le Traité de la Sagesse et de la Libération dit encore : c’est comme deux personnes dont les proches sont noyés dans l’eau. L’une d’elles, dans son empressement, entre directement dans l’eau pour les sauver, mais, faute de moyens adéquats, ils périssent tous les deux. L’autre, ayant trouvé un moyen, va chercher un bateau ou une rame pour les sauver, et tous échappent au danger de noyade. Il en va de même pour un bodhisattva qui vient de naître : s’il ne possède pas encore la force de patience, il ne peut pas sauver les êtres. C’est pourquoi il doit toujours rester près du Bouddha, acquérir la patience sans naissance, afin de pouvoir sauver les êtres, comme celui qui a trouvé un bateau. »
Lorsque le Tathāgata eut fini de parler, tous furent profondément convaincus et exprimèrent en silence leur admiration. En effet, la doctrine du Bouddha était vraiment profonde, et sa réponse était extrêmement brillante.
Mais Ksitigarbha ajouta : « La compréhension des bodhisattvas est plutôt : ‘S’efforcer par la sagesse d’atteindre la plus haute bodhicitta, et par la compassion de guider les êtres.’ Parmi les quatre grands bodhisattvas qui se manifestent dans le monde, lequel n’a pas une grande puissance spirituelle, et qui ne possède pas à la fois sagesse, compassion, pratique et vœu ? Votre façon de classer les bodhisattvas ne me convient pas. Il faut savoir que chercher le Bouddha, c’est moins bien que de chercher en soi-même. Ce que vous décrivez, est-ce un bodhisattva ou un novice ? »
Le Tathāgata rit et dit : « Bodhisattva Ksitigarbha, la différence entre un bodhisattva et un novice réside dans la bodhicitta. Si vous dites que c’est un novice, pouvez-vous me montrer un novice capable de guider les gens dans le monde ? »
Ksitigarbha répondit sérieusement, mot par mot : « Bien sûr qu’il y en a ! »

Le Tathāgata s’étonna : « Comment se fait-il qu’il y ait une telle personne sans que je le sache ? » Il regarda autour de lui ; tous secouèrent la tête. Sur la Montagne Sacrée, les règles étaient très strictes : les novices, sans parler du fait de sauver les gens, avaient même beaucoup de mal à en descendre.

Ksitigarbha dit : « Nāgārjuna dans sa vie antérieure, Ksitigarbha dans cette vie ! Voilà un véritable novice ! »

Lorsque Nāgārjuna descendit de la montagne pour propager le bouddhisme Mahāyāna, il n’était pas encore un bodhisattva. Mais à l’époque, le Tathāgata ne voyait en cet orang-outan sage qu’un outil à utiliser pour diffuser la doctrine, sans se soucier de son statut. Ce n’est que plus tard, après que Nāgārjuna eut accompli de grands exploits, qu’il fut vénéré en tant que bodhisattva Nāgārjuna. Quant à Ksitigarbha, il descendit de la montagne en tant que novice. Au début, il était complètement inconnu, jusqu’à ce que la Terre Mère lui vienne en aide, faisant de lui le seigneur des enfers. Avec un tel statut, il méritait naturellement le nom de bodhisattva bouddhiste ; c’est pourquoi le monde des humains l’appelle le bodhisattva Roi Ksitigarbha. Par négligence, le Tathāgata avait oublié ces deux personnages si particuliers.

Le Tathāgata sourit et dit : « Bodhisattva Roi Ksitigarbha, avec un tel talent naturel, on n’en trouve que deux tous les dizaines de milliers d’années dans le bouddhisme ; comment pourrait-on les comparer aux bodhisattvas ordinaires ? »

Le Tathāgata cherchait ainsi à se sortir d’embarras, mais Ksitigarbha ne céda pas. Il fit comme s’il n’y avait rien eu et changea de sujet : « Je demande encore : pourquoi les êtres humains souffrent-ils ? »

Le Tathāgata répondit avec sérénité : « À cause de la confusion et de l’erreur, en tombant dans le mal à travers les cycles de réincarnation, sans conscience du samsara, se plaignant de la souffrance, sans comprendre la loi de cause à effet… Pourquoi les êtres vivants ne souffriraient-ils pas ? »

Ksitigarbha demanda encore : « La souffrance des êtres humains peut-elle être changée ? »

Le Tathāgata soupira et dit : « Celui qui exprime l’intention de bodhicitta a justement l’intention de devenir un bouddha. Celui qui a cette intention a le cœur tourné vers le salut des êtres. Lorsque le cœur est dans le bonheur suprême, la souffrance disparaît. Ainsi, en suivant la voie de la compassion, on peut éliminer la souffrance de tous les êtres. »

Ksitigarbha dit : « Dans ce cas, l’aspiration du bouddhisme à soulager la souffrance ne diminue jamais, n’est-ce pas ? »

Le Tathāgata répondit : « C’est évident. »

Ksitigarbha dit : « J’ai longtemps vécu dans les enfers. Au début, je sauvais une centaine de personnes par jour et j’avais encore du temps pour lire les sutras. Mais mille ans plus tard, je devais en sauver au moins deux ou trois cents par jour, ce qui était déjà insupportable. Dix mille ans plus tard, je ne voyais que des âmes pécheresses devant le temple, en nombre croissant, comme les grains de sable du Gange, impossibles à épuiser, qui réapparaissaient dès qu’on les enlevait… »

En disant cela, Ksitigarbha afficha une expression de douleur, puis regarda le Tathāgata droit dans les yeux et demanda : « Alors que le bouddhisme se répand de plus en plus, pourquoi y a-t-il de plus en plus de pécheurs ? »

Le Tathāgata répondit : « C’est normal. Lorsque le ciel et la terre furent créés, l’union du yin et du yang engendra toutes les créatures, en un nombre déterminé. Mais avec le passage des années et des jours, les créatures se multiplient naturellement. Ce qui était au début le mal d’une seule personne devient peut-être aujourd’hui celui de centaines ou de milliers ; qu’y a-t-il d’étonnant à cela ? »

Ksitigarbha demanda : « Selon vous, les péchés dans le monde humain ne cessent donc d’augmenter ? »

Le Tathāgata répondit : « C’est difficile à dire. »

Ksitigarbha dit : « Puisque c’est le cas, les bouddhas et les bodhisattvas assis sur le trône de lotus dans la Montagne Sacrée ont-ils jamais ressenti de honte ? » Sa voix restait calme, mais dans ce temple silencieux, elle résonnait comme le tonnerre. Dès que Ksitigarbha avait prononcé le nom de Nagarjuna, le Tathagata avait commencé à se méfier. Quel était donc son but en venant ici ? Venait-il pour défendre Nagarjuna ? Après tant d’années, pourquoi venait-il seulement aujourd’hui ? Était-il manipulé par quelqu’un ? En entendant Ksitigarbha ramener la conversation sur les souffrances des êtres humains, le Tathagata pensa intérieurement que c’était toujours le même Ksitigarbha têtu, sans aucun changement. Le Tathagata utilisa légèrement son pouvoir divin et dit à haute voix aux gens : « Je vois que le bodhisattva Ksitigarbha, dans les six royaumes, utilise mille et une ruses pour sauver les êtres souffrants, sans jamais se lasser. C’est un grand bodhisattva doté de pouvoirs miraculeux. Pourtant, bien que ces êtres aient échappé aux conséquences de leurs péchés, ils retombent rapidement dans les voies maléfiques. » Le Tathagata regarda alors Ksitigarbha et dit : « Tu donnes aux gens des racines de bonté, mais qu’ils soient humains ou animaux, ils doivent entrer dans ce monde mauvais. Ici, il est difficile de distinguer le bien du mal, les péchés les accompagnent constamment. Avec une seule lampe au début du cycle des renaissances, comment pourraient-ils résister à l’océan infini de souffrances ? Une faible lumière, fragile, s’éteint au moindre vent : ce n’est pas ta faute, mais le péché des hommes ! » Ksitigarbha demanda : « Qu’entends-tu par là ? » Le Tathagata soupira : « Moi aussi, je réfléchis sans cesse avec angoisse. » Ksitigarbha soupira à son tour : « Les péchés des êtres humains sont si nombreux ! À mon avis, même l’enfer ne suffirait pas pour les contenir ! » Le Tathagata resta stupéfait. Ksitigarbha connaissait donc l’enfer bouddhiste ! Cela ne pouvait venir que de Hou Tu qui le lui avait dit ! Alors qu’il réfléchissait à sa réponse, Ksitigarbha ajouta : « Quel dommage, quelle pitié, quelle tristesse ! » Le Tathagata demanda : « Quel dommage ? Quelle pitié ? » Ksitigarbha resta silencieux, fit quelques pas dans le temple, puis dit : « Dans ces salles sacrées, il n’y a que des gens sans cœur ni conscience ; parmi ces murs, seuls des êtres à l’apparence humaine mais au cœur de bête ! Je regrette seulement ce magnifique temple, et je plains les gens qui viennent dans ce monde ! » Le Tathagata se leva brusquement, anxieux et en colère. Il s’avéra que tout ce que Ksitigarbha avait dit pendant si longtemps n’était qu’une moquerie envers lui. Même s’il était très rusé, il ne pouvait le supporter. Mais étant assis sur son trône de lotus, il devait conserver la dignité d’un souverain. Il réprima sa colère et dit : « Ksitigarbha, tu es aussi un disciple du bouddhisme, comment peux-tu parler de la sorte ? » Ksitigarbha sourit froidement : « Un disciple du bouddhisme ? Aujourd’hui, je suis simplement heureux de n’avoir jamais agi en complice des méchants. Ces prétendus bouddhas et bodhisattvas ne sont que des bêtes déguisées en êtres humains, se nourrissant de la chair des mortels ! » Après avoir parlé, il arracha sa robe, ôta son chapeau, et, une fois les ornements en or enlevés, ne resta plus qu’une simple tunique blanche. Il pointa le doigt vers le Tathagata et dit : « Aujourd’hui, je vais détruire cet endroit de tromperie ! » Le Tathagata cria aussitôt : « Arrêtez ce fou ! »

Derrière le lotus, les huit grands guerriers bondirent ensemble, suivis d’Anagaya. Les cinq cents arhats lancèrent chacun leurs sorts et attaquèrent tous ensemble le bodhisattva Ksitigarbha.
Ksitigarbha les ignora et utilisa la technique « Feu céleste », et l’on entendit un grondement retentissant : le toit doré du grand temple s’effondra immédiatement et s’abattit sur les personnes présentes dans le temple.
Diting ouvrit grand sa gueule et poussa un rugissement ; les sorts des cinq cents arhats furent bloqués, comme si le temps s’était arrêté, et ils restèrent suspendus en l’air. Ksitigarbha, après avoir détruit le toit doré, s’échappa du grand temple avec Diting.
Lorsqu’ils se furent stabilisés, on entendit encore des bruits de chute provenant du temple : le toit doré du grand temple du mont Ling, qui brillait depuis des dizaines de milliers d’années, s’était effondré.