Volume 2 : Le Sentier qui peut être décrit – Chapitre 137 : Degrader la cigale en or

On interroge les portes du zen, on cherche sans cesse, mais souvent on vieillit en vain. Aiguiser des briques pour en faire des miroirs, accumuler de la neige comme nourriture : combien d’années de jeunesse perdues ainsi ? Engloutir l’océan dans un cheveu, contenir Sumeru dans une graine de moutarde ; garder un sourire en présence de la tête dorée. Au moment de l’éveil, on dépasse les dix niveaux des voies des Trois Voitures, mais on reste bloqué dans les quatre naissances et les six voies. Qui peut entendre, devant la falaise des pensées éteintes, sous l’arbre sans ombre, le chant du coucou annonçant l’aube printanière ? Le chemin de Caoxi est dangereux, les nuages sur les montagnes sont épais ; ici, les voix des anciens amis résonnent sans cesse. Une falaise de glace de mille pieds, un lotus à cinq pétales en fleur, des rideaux dans les anciens temples, de l’encens qui s’élève. À ce moment-là, en comprenant l’origine de tout, on voit les Trois Trésors du Roi des Dragons.

Ce poème « Su Wu Man » a pour but d’inciter les gens à concentrer leur esprit et à se tourner entièrement vers Bouddha.
On dit que le bouddhisme établit des étapes successives de méditation zen, des sujets de réflexion, afin d’accompagner ceux qui en ont la chance. Malheureusement, la signification du zen est profonde et ne peut être atteinte uniquement par la réflexion, d’où ce vieillissement en vain. À la fin, tout le monde sait que le Roi des Dragons possède des trésors, mais ignore quels sont ces trésors ; ici, il est clairement question des Trois Trésors. Les Trois Trésors du bouddhisme sont : le Bouddha, le Dharma et la Sangha. On raconte que le bodhisattva Nagarjuna est entré dans le palais du Roi des Dragons pour y prendre le Sūtra Avatamsaka et y interpréter les sublimes enseignements du Dharma ; c’est pourquoi ce vers parle d’une réalisation.

Regardez seulement l’île de Xiniuhé, au sommet de la montagne Ling, le temple Da Leiyin : il diffère grandement des paradis célestes, étant partout un lieu de félicité suprême.
Regardez cette montagne : son sommet touche les nuages, ses racines se connectent aux veines de Sumeru. Des pics habilement disposés, des rochers étranges et inégaux. En bas des falaises, des herbes précieuses et des fleurs merveilleuses ; le long des sentiers sinueux, des ganodermes et des orchidées parfumées. Des singes immortels cueillent des fruits dans les vergers de pêchers, comme si du feu brûlait de l’or ; des grues blanches se tiennent sur les branches des pins, comme si de la fumée tenait du jade. Des phénix colorés en couples, des qiluans également en couples. Les phénix colorés, en volant vers le soleil, émettent un chant qui apporte la bonne fortune au monde entier ; les qiluans, dansant face au vent, sont rares dans ce monde.

Regardez maintenant ce temple : des tuiles dorées brillantes comme des canards mandarins, des briques décorées scintillantes comme de l’agate. Une rangée à l’est, une rangée à l’ouest, partout des palais de pétales et de perles ; au sud, au nord, on ne peut compter les pavillons précieux et les tours magnifiques. Sur le hall des Rois Célestes, des lumières roses scintillent ; devant la salle des Protecteurs, des flammes pourpres jaillissent. La pagode bouddhique se dresse, l’odeur des fleurs d’ubosot flotte – c’est vraiment un lieu où la terre surpasse le ciel, où le calme des nuages fait paraître les journées plus longues. Là où la poussière du monde n’atteint pas, tous les liens s’achèvent ; dans ce grand hall du Dharma, pas de perte à travers d’innombrables éons.

Ce jour-là, sur la montagne Ling, des lumières bénéfiques rayonnaient de toutes parts, le temple Da Leiyin était enveloppé d’une atmosphère sacrée. Au-dessus du grand hall du Bouddha Majestueux, le monastère était splendide, l’estrade de lotus bien ordonnée ; sur l’estrade où l’on prêche, une estrade de lotus de neuvième rangée brillait intensément. L’estrade de lotus de neuvième rangée est celle dans laquelle naissent ceux qui renaissent dans le paradis suprême.

Une voix claire et pure retentit : ce sont les deux arhats qui maîtrisent le dragon et le tigre qui frappent des cymbales dans les nuages. Les cinq cents arhats du ciel occidental, les huit cents moines, les saints moines vénérables, les disciples du monastère, chacun assis ou debout selon les règles du Dharma, avec un visage empreint de respect.

En bas, chacun occupe sa place ; un moine, portant une apparence sacrée, monte lentement sur l’estrade de lotus. N’est-ce pas le Bouddha, le souverain des mondes ? Aujourd’hui, c’est bien le Bouddha qui se tient sur l’estrade pour prêcher, pour diffuser les enseignements profonds et merveilleux du bouddhisme.

On voit le Bouddha assis sur l’estrade de lotus, sans parler, les yeux baissés. Les gens en bas sont tremblants, attendant que le Bouddha prenne la parole.

Soudain, le Tathagata prit une fleur de kapok dorée de sa main droite, et un léger sourire apparut sur son visage majestueux. Les arhats Vajra, les saints moines et les moines bouddhistes ne comprenaient pas ce qui se passait ; certains baissaient la tête pour réfléchir, d’autres se regardaient les uns les autres, tandis que d’autres affichaient une expression stupéfaite.

Le Bouddha joua encore une fois avec les mots : une fleur, un sourire, quel en était le sens ?

Le Tathagata savait bien que ce jeu de sagesse semblait simple, mais il reflétait en réalité le principe du « plus est moins ». Parmi ceux qui étaient présents, à part son deuxième disciple, Jin Chanzi, personne ne semblait capable de comprendre cela.

Alors que tous réfléchissaient avec acharnement, quelqu’un se leva des marches : c’était bien le deuxième disciple du Tathagata, Jin Chanzi. Tout le monde pensait qu’il allait expliquer la vérité, mais à sa grande surprise, il leva la main pour signifier au Tathagata de poser la fleur, puis, avec un rire froid, il se tourna et sortit du hall. Ce geste était si surprenant que tous les regards se tournèrent vers Jin Chanzi.

Avec un regard déterminé, Jin Chanzi avança pas à pas vers l’extérieur, ignorant complètement les regards des autres.

À ce moment-là, le Tathagata, assis sur son trône, posa la fleur de kapok dorée et demanda : « Jin Chanzi, où vas-tu ? »

Jin Chanzi, sans se retourner, répondit : « Où l’on vient, c’est là qu’on va. »

Le Tathagata fronça légèrement les sourcils. Jin Chanzi était différent des autres ; leurs liens remontaient à plusieurs vies antérieures, et il ne pouvait pas partir ainsi.

Il ajouta alors : « Si tu peux comprendre le sens de mon geste de prendre la fleur, alors tu pourras partir. »

Jin Chanzi se retourna et regarda directement le Tathagata : « J’ai déjà compris tout à l’heure. »

En se souvenant de son rire froid, les gens ne comprenaient pas son intention, mais Jin Chanzi était réputé pour sa maîtrise profonde des enseignements bouddhistes sur la Montagne Spirituelle ; ils étaient donc partagés entre incrédulité et espoir. Ce rire froid cachait-il également un sens profond ?

Le Tathagata sourit et dit : « Alors, explique-nous. »

Sans hésiter, Jin Chanzi répondit : « Le Bouddha, en prenant une fleur et en souriant, veut nous transmettre un état d’esprit de paix, de tranquillité et de beauté merveilleuse. Cet état est pur, ouvert d’esprit, sans avidité, serein, transcendant et éternel ; c’est un état suprême de nirvana sans forme. N’est-ce pas ? »

Le Tathagata hocha légèrement la tête, pensant : « Quel Jin Chanzi ! Il a percé la vérité d’un seul coup. » Il répondit : « Tu as raison. » En entendant les éloges du Tathagata, tous furent stupéfaits et estimèrent encore davantage les compétences de Jin Chanzi en matière de bouddhisme. Le Tathagata demanda alors : « Mais quel est le sens de ton rire froid ? » Sa voix trahissait une certaine attente, espérant que Jin Chanzi puisse inventer un nouveau sens à ce geste de sourire, ce qui montrerait encore davantage sa profondeur insaisissable.

Jin Chanzi répondit : « Tu m’as accueilli par un sourire, je t’accueille donc aussi par un sourire. C’est bien plus simple que ça, pourquoi poser encore des questions ? » Ces paroles dépassèrent complètement les attentes de tous ; il ne désigna même pas le « Bouddha » par son titre, utilisant simplement le mot « toi ».

Bien que les personnes présentes ne maîtrisent pas les arcanes du bouddhisme aussi bien que Jin Chanzi, quelques-unes réagirent très rapidement. On entendit Kasyapa crier : « Quelle arrogance ! Oser ignorer les liens entre maître et disciple ! »
En réalité, Kasyapa était le frère aîné de Jin Chanzi. Celui-ci, toujours indépendant, jouissait pourtant de la faveur du Bouddha. Il nourrissait depuis longtemps de la jalousie ; c’était le moment idéal pour intervenir.
Jin Chanzi répondit calmement : « Maître ? Disciple ? Comme vous le dites, qu’est-ce qu’un maître et qu’est-ce qu’un disciple ? Si je prends quelqu’un pour maître, à qui me tournerai-je après son nirvana ? C’est absurde ! »
Kasyapa resta sans voix. À côté, Ananda vit le Tathagata fermer légèrement les yeux. Connaissant bien sa nature, il sut que le Bouddha n’était pas satisfait. Il chanta alors un nom bouddhique et dit : « Jin Chanzi, n’as-tu pas entendu : “Au ciel comme sur terre, il n’y a personne comme le Bouddha ; dans les dix directions, rien n’est comparable à lui. Il voit tout ce qui existe dans le monde ; rien n’est comme le Bouddha.” Sans forme, sans vide, mais aussi sans absence de vide : telle est la véritable nature du Tathagata. Tu ne considères que l’apparence, pas l’essence ; tu ne fais que te moquer des autres. »
Jin Chanzi éclata de rire et dit : « Puisque rien n’a de forme, d’où vient ce sourire en tenant une fleur ? Puisque rien n’est vide, d’où vient l’idée d’une absence de vide ? En fin de compte, c’est impossible à justifier ! Qui peut m’expliquer ce que signifie vraiment pratiquer le bouddhisme ? »
Kasyapa répondit avec mépris : « Après tant d’années de pratique, tu pratiques en réalité ton propre corps ! »
Jin Chanzi dit : « Bien dit ! Mais à la fin, que se passera-t-il ? »
Kasyapa répondit avec dédain : « Bien sûr, on deviendra Bouddha ! »
Jin Chanzi insista : « Le Bouddha et toi, lequel est le plus grand ? »
Kasyapa fut interloqué. Dire que le Bouddha était plus grand irait à l’encontre du principe de l’égalité de tous les êtres. Dire qu’ils étaient égaux… c’était également insensé. Après un moment de réflexion, il répondit à contrecœur : « Le Bouddha a dit que tous les êtres sont égaux ; comment pourrait-il y avoir une différence de grandeur ? »
Jin Chanzi dit : « Puisque tous les êtres sont égaux depuis le début, pourquoi devenir Bouddha ? » Sans attendre la réponse de Kasyapa, il pointa du doigt le lotus en neuf niveaux sous le siège du Tathagata et dit : « Ce lotus est divisé en neuf niveaux. Il y a trois niveaux supérieurs, moyens et inférieurs, chacun divisé à son tour en trois niveaux. On commence par le niveau supérieur et on termine au niveau inférieur. Si tous les êtres sont égaux, pourquoi ces neuf niveaux ? Pourquoi ? »
Jin Chanzi regarda autour de lui ; voyant que personne ne pouvait répondre, il continua : « Si tous les êtres sont égaux, pourquoi ce lotus se trouve-t-il sous les fesses du Tathagata ? »
À ces mots, un silence effrayant s’abattit dans la grande salle, comme si le ciel s’effondrait. Si les échanges précédents avec Kasyapa et Ananda relevaient encore de l’esprit zen, cela constituait désormais une grande insulte envers le Bouddha. Jin Chanzi était-il devenu fou ?
Tout le monde jeta un coup d’œil furtif au Tathagata. Il restait impassible, les yeux fermés, assis en méditation, comme si tout cela ne le concernait pas. Ils ressentirent tous de la honte, se disant que leur pratique était encore insuffisante et que leurs esprits étaient facilement ébranlés.

Jin Chanzi leva encore un peu plus ses doigts, qui désignaient désormais Tathagata, et dit : « En cette vie, tu es mon maître ; comment savoir si, dans une vie antérieure, je n’étais pas ton ancêtre ? Dans ce cycle perpétuel des renaissances, qui peut vraiment tromper l’autre ? » Ce furent de nouveau des paroles bouleversantes !
Tathagata semblait calme, mais en réalité son cœur était agité. Il paraissait en méditation immobile, mais attendait en réalité. Après avoir entendu les dernières paroles de Jin Chanzi, Tathagata soupira intérieurement : il avait finalement appris la vérité.
Alors, Tathagata entrouvrit légèrement les yeux et dit lentement : « Mon disciple, voyant ton intelligence exceptionnelle, je t’ai montré en premier les textes sacrés cachés. À ma grande surprise, tu es devenu si obsédé par eux que tu es tombé dans la folie. Hélas, c’est ma faute en tant que maître. »
Dès que Tathagata parla, Jin Chanzi, plein de paroles, se sentit comme bloqué, incapable d’en prononcer une seule, et même incapable de bouger.
Tathagata continua : « Bien que je sois un Bouddha, je sais aussi que mon corps est humble. Ce que tu dis m’importe peu. Mais tu as méprisé mon grand enseignement, un péché impardonnable. » Tathagata fit quelques mouvements imperceptibles de ses doigts, puis ajouta : « Aujourd’hui, je réduis ton esprit véritable et te force à renaître dans les terres de l’Est. Si tu te consacres sincèrement au Bouddhisme, nous pourrons peut-être nous revoir en tant que maître et disciple. »
Ces paroles de Tathagata recelaient en réalité une technique secrète bouddhiste – le rugissement d’infinité –, prononcé mot par mot, au point de faire trembler le grand hall du Bouddha. Les personnes présentes y furent inconsciemment subjuguées par la puissance du Bouddha. Voir Jin Chanzi debout, tremblant de tout son corps, fit que chacun pensa : c’est dommage pour un être doté d’un tel talent, qui, malgré les efforts du Bouddha pour le former, était tombé dans la folie à force d’étudier les textes sacrés.
Tathagata fit un geste de la main, et Jin Chanzi disparut aussitôt dans les airs.
Avec un air mélancolique, Tathagata soupira : « Celui qui ne sait pas naviguer dans les vagues ne doit pas s’y aventurer. L’orgueil mène vraiment à l’erreur ; vous devez en tirer une leçon et éviter de suivre les traces de Jin Chanzi. »
Les personnes dans le grand hall joignirent les mains et chantèrent à haute voix : « Notre Bouddha est miséricordieux ! » Ces voix, venues du fond du cœur, rivalisaient avec le rugissement d’infinité de Tathagata.
Alors, Tathagata commença à enseigner. À cause de l’incident avec Jin Chanzi, son discours fut entièrement consacré à exhorter ses disciples à pratiquer le bouddhisme sans précipitation. Il dit : « Le cœur des êtres vivants et le cœur de Tathagata ne font qu’un. Le cœur ordinaire est un cœur sans distinction, un cœur lumineux, un cœur d’éveil, un cœur de bodhicitta. Dès qu’il est souillé par la poussière du monde, il devient un cœur plein de préoccupations, un cœur discriminant, un cœur de bien et de mal, un cœur d’êtres vivants… Quand on est éveillé, c’est le cœur ordinaire ; quand on est dans l’ignorance, c’est le cœur des êtres vivants. Chacun interprète cela à sa manière. Comme un jade couvert de poussière ou un miroir taché, le jade et le miroir restent intacts. Il en va de même pour le cœur ordinaire : les pensées erronées sont comme des nuages ; quand les nuages se dispersent, le ciel redevient bleu. Quand les pensées erronées cessent, le vrai cœur apparaît ; quand l’orgueil s’apaise, on atteint le bodhicitta. Mille kalpas dans l’ignorance, un instant d’éveil. Une pièce sombre pendant mille ans, éclairée d’une seule lampe… »