Volume 4 : La fin des secrets célestes – Chapitre 521 : Interroger la Voie suprême

Est-ce un rêve ? Non ! Comment la conscience en rêve pourrait-elle être si claire ?
Wukong se souvint soudain que son état actuel lui semblait familier ! Oui, il se rappela : lors de sa naissance, la première fois qu’il était entré dans la Grotte du Voile d’Eau pour écouter la Voie, il avait ressenti cette même sensation merveilleuse. Seulement, à l’époque, c’était Rendan qui lui transmettait les enseignements à l’oreille, tandis qu’ici, il n’y avait aucun son.
C’est alors que soudain, une voix retentit !
« La Voie qui peut être exprimée n’est pas la Voie véritable. Le nom qui peut être donné n’est pas le nom véritable. Avant le nom, il y a le commencement du ciel et de la terre. Avec le nom, naissent toutes les choses… Profondément mystérieux, c’est la porte de toutes les merveilles ! »
Qu’est-ce que c’est ? C’est encore le *Tao Te Ching* !
En entendant cette voix, Wukong fut à la fois stupéfait et joyeux. Cette voix… n’était ni celle de Rendan, ni celle de cet être venu d’ailleurs, mais bien… la sienne ? Oui, c’était bien sa propre voix, venue d’un espace mystérieux, qui lui parvenait mot par mot, pénétrant son cœur.
Wukong n’eut pas le temps de réfléchir à la raison de cela ; les versets de ce texte sacré affluaient comme une marée, remplissant son esprit.
« Celui qui connaît les autres est sage ; celui qui se connaît lui-même est éclairé. Celui qui surpasse les autres a de la force ; celui qui se surpasse lui-même est puissant. Celui qui est satisfait est riche. Celui qui persévère a de la volonté. Celui qui ne perd pas sa place dure longtemps. Celui qui meurt sans disparaître vit éternellement ! »
Celui qui meurt sans disparaître vit éternellement ! Qu’est-ce que la mort ? C’est l’absence du corps. Qu’est-ce que la disparition ? C’est la perte de l’esprit ! Selon cela, comme Rendan, même s’il meurt physiquement, il ne disparaît pas vraiment. Les enseignements fondamentaux du bouddhisme de Rendan sont encore transmis par la lignée de Maitreya, répandus dans le monde entier. En entendant ces mots, Wukong se sentit profondément soulagé.
Une autre voix se fit entendre : « Approfondir le vide, rester fermement dans le calme. Toutes les choses naissent et se développent ; je les observe pour comprendre leur retour à leurs racines. Que toutes les choses retournent à leurs racines, c’est cela le calme ; c’est cela retrouver sa véritable nature… » Ce verset était très difficile à comprendre. Wukong y réfléchit un moment avant de le saisir : en gros, lorsque le calme de l’esprit atteint son paroxysme et reste inchangé, toutes les choses peuvent croître vigoureusement. Et lorsque toutes les choses retournent à leurs racines, ces racines ne sont en réalité que le calme infini. Le calme, ce n’est pas la disparition, mais le retour à l’essence même de la vie !
Pour une raison inconnue, après que ce verset eut été prononcé, la voix cessa de se faire entendre, comme si elle voulait délibérément laisser du temps à Wukong pour réfléchir. Wukong se remémora sa propre situation : n’était-il pas justement dans un état de calme absolu, un calme tel que les six sens n’existaient plus, un calme où même la force créatrice ne pouvait être perçue, un calme où il ne restait que le « je », sans conscience du ciel, de la terre ou des autres êtres.
Était-ce donc le calme à son paroxysme ? Était-ce ainsi dans le chaos ?
Chaos ! Ce mot surgit soudain dans son esprit. Wukong réalisa alors qu’il avait entendu dire qu’au-delà des états du yin et du yang se trouvait l’état du chaos. Le chaos, c’est l’Absolu, un état encore plus primordial et ultime que le Taiji.

Cependant, le chaos régnait au commencement du monde, à la fois dans le temps et dans l’espace, sans limites ni fin. Dans cet état, on ne sait pas combien de temps il faudra rester dans le silence. C’est vraiment ridicule : moi, dans mon état de confusion, j’ai atteint un tel niveau sans aucune préparation. Si j’avais su, j’aurais d’abord accompli de nombreuses grandes tâches avant de venir ici ; c’eût été la voie juste. Mais maintenant, Wukong ne peut bouger d’un pouce, comme si ses membres ne lui obéissaient plus ; seule sa conscience peut encore observer en détail à l’intérieur de son dantian. À cet instant, la voix retentit à nouveau : « Connaître le masculin, garder le féminin, c’est être comme le ruisseau du monde. Être comme le ruisseau du monde, c’est que la vertu permanente ne s’éloigne pas, et on revient à l’état d’enfant. Connaître le blanc, garder le noir, c’est être comme le modèle du monde. Être comme le modèle du monde, c’est que la vertu permanente ne faillit pas, et on revient à l’Absolu… Connaître la gloire, garder l’humiliation, c’est être comme la vallée du monde. Être comme la vallée du monde, c’est que la vertu permanente est suffisante, et on revient à la simplicité originelle. » Ces versets sont très difficiles à comprendre ; Wukong n’a saisi que la phrase « Connaître le blanc, garder le noir ». Parmi les deux poissons du yin et du yang, il y a distinction entre le blanc et le noir. Dans le monde de Laozi, le bien et le mal sont clairement séparés : le noir représente le mal, le blanc le bien. Si l’on interprète littéralement, connaître le bien et garder le mal ? Quelle logique est-ce là ? Non, le Tao Te Ching, avec ses plus de cinq mille caractères, contient en secret la Voie suprême ; comment pourrait-il être si simple ? Tout dans ce monde a deux faces, pas seulement le bien et le mal, mais aussi le vrai et le faux, la beauté et la laideur, le haut et le bas, l’avancée et le recul, la lumière et l’obscurité… La phrase « Connaître le blanc, garder le noir » signifie sans doute connaître où se trouve la lumière dans ce monde, mais savoir rester dans l’obscurité. En y regardant de plus près, on dirait plutôt qu’il n’existe pas de règles absolues pour ce qui est du bien et du mal, du grand et du petit, de l’aigu et du émou ; tout est relatif. Ou plutôt, selon l’angle de vue, le jugement sur les choses change considérablement. À ce stade, on revient à l’idée de « ne pas perdre son cœur originel » : peu importe ce que pensent les autres, il suffit de rester fidèle à son propre cœur ; il n’est pas nécessaire de résister aux opinions des autres, c’est là l’essence de « empêcher les gens de perdre leur cœur originel ». Ainsi, dans le diagramme du Taiji, le blanc contient du noir et le noir contient du blanc : n’est-ce pas aussi une forme de tolérance et de patience envers le monde ? Quant à la phrase « revenir à la simplicité originelle », elle met en évidence la sérénité, la simplicité, la nature et l’authenticité du taoïsme. Les mots « revenir » indiquent une sérénité acquise après avoir vu toutes les choses du monde et traversé de nombreuses épreuves. En fin de compte, il faut revenir à cette pureté qui consiste à rester calme, intérieur et concentré.

Une fois cette vérité comprise, Wukong sentit soudainement la boule de création noire et blanche bouger légèrement, comme si elle montrait des signes de séparation. Ce mouvement était très subtil, mais pour Wukong, c’était comme si le monde venait d’être créé : il pouvait voir clairement à l’intérieur, et cette séparation faisait que les fils noirs et blancs de la création devenaient complètement distincts, sans aucun contact entre eux, bien que les fils noirs et blancs restent enchevêtrés, donnant l’impression d’un amas chaotique à l’extérieur.

Alors qu’il réfléchissait à la manière de séparer ces fils noirs et blancs, il entendit à nouveau cette voix. Cette fois, ce n’était plus le *Tao Te Ching* qui était lu, mais un passage qu’il connaissait bien : « …Il y a un oiseau, dont le nom est Peng ; son dos est comme le mont Tai, ses ailes comme des nuages suspendus au ciel ; il s’élève à quatre-vingt-dix mille li en suivant les vents ascendants, traverse les nuages, domine le ciel bleu, puis se dirige vers le sud, vers le sud lointain… »

Ce passage était bien sûr tiré du *Voyage dans l’insouciance*. Wukong connaissait par cœur ces vers empreints de grandeur. Le *Voyage dans l’insouciance* est entièrement imprégné de l’idéal et du sentiment de liberté.

Si l’on demandait à Wukong d’évaluer cette œuvre unique dans l’histoire, il n’aurait que trois phrases à dire : Le *Voyage dans l’insouciance* est un voyage à la recherche du « Tao », un voyage pour comprendre le « Tao », un voyage vers la « liberté » !

Puisqu’il s’agit de chercher et de comprendre le Tao, pourquoi serait-il lié à la liberté ? Au fond, qu’est-ce donc que le Tao ?

On dit : « Le Tao a de l’affection et de la fidélité, il est sans action et sans forme ; il peut être transmis mais non reçu, il peut être obtenu mais non vu ; il est originel et fondamental, il existait avant le ciel et la terre, il a toujours existé depuis les temps anciens ; les dieux et les démons, ils créent le ciel et la terre ; il précède le Taiji sans être élevé, il est en deçà des six extrêmes sans être profond, il naît avant le ciel et la terre sans être éternel, il est plus ancien que les temps anciens sans être vieux. »

En termes simples, le Tao est ce monde omniprésent qui existe depuis toujours, insaisissable comme les cornes d’une antilope. Il est d’une beauté inégalée, d’une merveille indescriptible, et offre une joie infinie…

Cela semble extrêmement abstrait, un état idéal inaccessible, mais Wukong sait que dans le monde moderne d’où il venait, tout cela n’était que fantaisie. Mais maintenant qu’il se trouve dans le monde du Voyage en Occident, où déplacer des montagnes et traverser des mers devient réalité, comprendre le Tao, qu’est-ce que cela pourrait bien être de si étrange ?

Puisque quelqu’un lui montre le *Voyage dans l’insouciance*, pourquoi ne pas suivre cette voie ?

Liberté, liberté, liberté !

La liberté est la nature humaine ; ni les immortels ni les monstres ne peuvent y échapper.

Comme le couple de petits renards, Hu Yu et Hu Zhi, qui préférèrent mourir au combat plutôt que de subir l’oppression du ciel ; comme le ver à neuf têtes et d’autres immortels dans les trois mondes, qui cherchaient par tous les moyens à s’échapper de ces mondes confinés ; comme les monstres de la Montagne des Fruits et des Fleurs, ceux de Guanjiangkou, les frères de la Montagne des Pruniers, le Saint aux Neuf Esprits, le Grand Aigle, voire le Qilin et le Phénix, tous luttent pour la liberté. Même le Tathagata et le Kunpeng, en réalité, aspirent à être libres, à se défaire de leurs chaînes !
La liberté, c’est en fait la liberté de vagabonder ! Vagabonder entre ciel et terre, avec un cœur en paix.
Dans « Le Voyage Libre », lorsque le Kun sort du Nord Infini, c’est pour se libérer des limites spatiales. Comme le dit le proverbe : « L’océan est vaste pour que les poissons sautent, le ciel est haut pour que les oiseaux volent. » Aux yeux des gens ordinaires, l’océan du Nord Infini est déjà immense, presque infini, mais dans l’esprit du Kunpeng, il reste limité. Avec une taille si colossale, comment pourrait-il se déplacer librement dans le Nord Infini ?
C’est pourquoi le Kun doit se transformer ! Devenir un Peng !
Cette « transformation » est un changement, un abandon, une transcendance. Seule cette transformation permet de laisser derrière soi le passé, de se libérer des entraves et de s’envoler vers le ciel. Voler, c’est être libre !
Le moment de la transformation est d’une beauté absolue !
Quelle souffrance doit endurer le Kunpeng dans ce monde ? Lui aussi est né du chaos primordial ; il faut chérir cette création. Bien que ce monde soit vaste, il ne lui permet pas de changer à volonté. Ainsi, bien que le Kunpeng paraisse être l’être le plus libre de ce monde, il est en réalité celui qui souffre le plus intérieurement. Seul au début de chaque cycle cosmique a-t-il l’occasion de déployer ses ailes et de voler librement ; à ce moment-là, il doit être heureux, n’est-ce pas ?
Ensuite, il disparaît sans laisser de trace, se cachant silencieusement, de peur de perturber tous les êtres du monde. À ce moment-là, Wukong comprend de mieux en mieux le cœur du Kunpeng. Pas étonnant que le Kunpeng veuille absolument sortir du ciel : il ne demande pas grand-chose, en réalité, juste le mot « liberté » !
Et le Tathagata, ne mérite-t-il pas aussi, comme le Kunpeng, plus de tolérance ?
En pensant au Tathagata, Wukong se sent perplexe. Il a eu beaucoup de haine envers lui, mais à mesure qu’il a appris à le connaître, cette haine s’est progressivement atténuée. Le Tathagata a certes des erreurs, mais celui qui l’a emprisonné dans ce four cosmique, est-ce vraiment juste ? Ce monde est vaste, mais il est insuffisant tant pour le Kunpeng que pour le Tathagata.
Le Tathagata est un être venu d’ailleurs ; il a son propre monde dans son cœur, tout comme Wukong. Peu importe combien de temps il reste ici, peu importe son succès, ce sentiment d’attachement et de nostalgie pour sa patrie restera à jamais gravé en lui.
Hélas, penser à cela est inutile. Ce mot « transformation » semble simple, mais comment procéder à cette transformation ?

En appliquant cette logique à lui-même, Wukong pensa naturellement à sa propre situation. Désormais, il savait précisément où se trouvait le « Tao » et avait trouvé, de manière vague, la méthode pour l’atteindre. Mais comment pouvait-il la mettre en pratique ? Il ne cherchait pas à se transformer en aigle à partir du kong, mais seulement à diviser cette sphère créative en deux parties distinctes, noire et blanche, afin de former un Taiji complet. Il était de plus en plus convaincu que ce seul moyen lui permettrait de sortir de cet état. Wukong était certain que ce qu’il faisait était absolument correct et sans erreur !