Volume 2 : Le Sentier qui peut être décrit – Chapitre 194 : La sortie de Sanzang
Wukong se tenait dans les nuages. Ce n’est qu’après que son double, le singe divin plein de sagesse, eut raccompagné le Bodhisattva que son cœur se calma. Ainsi, Avalokiteshvara l’avait vraiment choisi. Il ne savait pas si c’était sur ordre de Tathagata ou si Avalokiteshvara avait déjà pris sa décision. Quoi qu’il en soit, il faisait partie de l’expédition pour obtenir les écritures sacrées : c’était là le destin.
D’un bond, il retourna à la Montagne de Qi Tian. Dayu l’y attendait dans une grotte. En voyant arriver Wukong, il dit aussitôt : « Cette fois, j’ai échoué à remplir la mission que tu m’avais confiée. » Wukong demanda : « Que s’est-il passé ? »
Dayu répondit : « J’ai envoyé l’animal mystérieux Yingzhao pour bloquer leur chemin, mais ces deux-là, en le voyant, ont fui sans même engager le combat. Puisqu’ils se sont cachés, il n’est pas possible de les poursuivre, sinon on montrerait ses faiblesses. »
Wukong rit et dit : « Ce n’est pas grave. Dans ce cas, j’ai déjà une idée en tête. » Il semblait que les membres de l’expédition avaient été choisis depuis longtemps. Sinon, avec les compétences d’Yingzhao, bien supérieures à celles de Tianpeng et de Juanlian, comment le Bodhisattva aurait-il pu rester indifférent ? Sur ce chemin, il y avait tant de démons et de monstres ; si l’on devait choisir chacun en fonction de ses capacités, cela aurait grandement compliqué la tâche du Bodhisattva.
Bien qu’Avalokiteshvara fût une puissance immense, elle n’était pas tout-puissante. Wukong ne croyait pas que le vol du roi Tang fût l’œuvre d’Avalokiteshvara. Depuis sa venue de la Montagne Sacrée vers l’ouest pour trouver des gens pour l’expédition, cela ne faisait pas longtemps, et de nombreux arrangements dans l’au-delà ne pouvaient pas être réalisés en un ou deux jours. Pour que tout soit organisé avec soin, cela devait avoir commencé des centaines d’années auparavant.
À ce moment-là, le Bodhisattva Avalokiteshvara devait déjà être arrivé sur le territoire de la Grande Tang en Chine orientale. Logiquement, il sélectionna alors Jinchanzi de sa vie antérieure, c’est-à-dire le moine éminent Chen Xuanzang de cette vie, comme candidat pour l’expédition. Bientôt, il se rendrait à la Montagne des Cinq Éléments pour le libérer.
Pendant ce temps, au Mont Putuo dans la mer du Sud, le Bodhisattva Avalokiteshvara, suivant les instructions de Tathagata, recruta trois personnes pour l’expédition et obtint même par hasard un monture. Elle était très heureuse.
Elle se rendit à la ville de Chang’an et, suivant les enseignements du Bouddha, examina attentivement les personnes vertueuses susceptibles de participer à l’expédition. Soudain, elle apprit que l’empereur de l’époque, Li Shimin, promouvait les bienfaits dans la Grande Tang, sélectionnait des moines éminents et organisait de grandes cérémonies religieuses. Avalokiteshvara prit note en silence : Tathagata agissait avec précision. Alors que j’étais occupée à choisir des candidats, il avait déjà créé les conditions nécessaires pour l’expédition, ce qui m’épargnait beaucoup de travail.
Une fois ces cérémonies organisées, Avalokiteshvara voulut naturellement voir le chef des prêtres.
C’était l’année 13 de l’ère Zhenguan, l’année Ji Si, le troisième jour du neuvième mois, à un moment propice. Dans le temple Huasheng de Chang’an, un lieu de culte imposant avait été construit : on y voyait des bannières flotter et des dais scintiller. Des nuages colorés striaient le ciel, et des éclairs rouges dansaient sous le soleil. À l’intérieur du lieu de culte, l’image dorée du Bouddha rayonnait de bonté et de gravité, tandis que les arhats avaient des visages majestueux. Des fleurs immortelles ornaient les vases, et de l’encens de santal brûlait dans les brûle-parfums ; des nuages parfumés s’élevaient jusqu’au ciel clair. De plus, des moines éminents montaient sur scène pour prêcher et jurer de sauver tous les êtres vivants de la rivière de la souffrance.
En voyant ce haut moine sur l’estrade, Avalokiteshvara fut à la fois surprise et ravie. Ce moine avait une prestance imposante et un visage noble : dents blanches, lèvres rouges, nez droit, bouche carrée, d’une beauté sans égale, ressemblant même au deuxième disciple de Bouddha, Jinchanzi. Se souvenant que c’était elle qui, sur ordre de Bouddha, avait conduit Jinchanzi en enfer pour qu’il renaisse, comment aurait-elle pu ne pas le reconnaître ? Trouver ainsi, sans effort, le réincarné de Jinchanzi, la rendit naturellement joyeuse.
Le lendemain, la Bodhisattva prit l’apparence d’un moine itinérant, tenant sa robe et son bâton de pèlerinage, et se mit à vendre dans les rues. À cette époque, les activités bouddhistes étaient très populaires en ville, et son geste attira aussitôt l’attention ; peu de temps après, l’affaire parvint aux oreilles du chancelier Xiao Yu.
Voyant que la robe brillait d’un éclat étonnant et n’était certainement pas un objet ordinaire, Xiao Yu demanda à ses subordonnés quel prix on pouvait en demander. La Bodhisattva répondit : « La robe vaut cinq mille taels, et le bâton deux mille taels. »
Ne sachant que décider dans son empressement, Xiao Yu invita la Bodhisattva ainsi que l’envoyé Hui’an à se rendre à la cour pour rencontrer l’empereur.
Le groupe entra directement par la porte Donghua. Un fonctionnaire annonça leur arrivée et ils furent convoqués dans le palais des trésors sur ordre impérial.
Voyant Xiao Yu accompagné de deux moines misérables debout en bas des marches, Li Shimin demanda : « Quels sont les avantages de ces deux trésors pour qu’ils aient une telle valeur ? » La Bodhisattva leva les yeux vers celui qui était assis sur le trône majestueux et son regard s’embua d’admiration : quel empereur ! Sa prestance et son aura étaient évidentes. La Bodhisattva fut stupéfaite, car elle n’avait pas réussi à deviner la véritable nature de ce roi des Tang, Li Shimin.
Voyant que la Bodhisattva le fixait sans mot dire, l’air mécontent, Li Shimin demanda à nouveau : « Toi, moine, tu veux vendre cette robe, pourquoi ne parles-tu pas ? »
Réveillée par cette question, la Bodhisattva répondit précipitamment : « Vous me demandez quels sont les avantages de cette robe ; permettez-moi de vous les expliquer. Cette robe a été tissée avec des fils produits par des vers de glace, travaillés par des artisans habiles. Elle a été tissée par des fées immortelles et achevée par des déesses divines. Si un dragon en porte un fil, il est protégé des attaques des grands oiseaux ; si un héron en porte un fil, il atteint la perfection spirituelle. Lorsqu’on s’assoit, tous les dieux viennent rendre hommage ; à chaque mouvement, les sept bouddhas l’accompagnent. Cette robe, lorsqu’elle est pliée en temps normal, ne doit être portée que par des saints. Elle est ornée de perles de bonheur, de perles de mani, de perles purificatrices, de perles pour calmer le vent ; elle contient aussi de l’agate rouge, du corail pourpre, des perles lumineuses et des reliques sacrées. Sa blancheur éclatante rivalise avec le rouge du soleil ; elle éclaire les montagnes et les rivières, effraie tigres et léopards ; son ombre se projette sur les îles, faisant bouger poissons et dragons. Celui qui porte cette robe ne sombre pas dans les abîmes, ne tombe pas en enfer, mais les gens ordinaires ne peuvent la supporter. »
Li Shimin, ravi, déclara : « Parfait, c’est exactement le trésor qui convient au saint moine Xuanzang de notre dynastie. » Il ordonna alors qu’on fasse venir Chen Xuanzang dans la salle.
Sur ordre du roi des Tang, le vieux moine déplia la robe, la revêtit, prit le bâton de pèlerinage et se tint devant les marches. On vit alors un moine d’une beauté exceptionnelle, vêtu de cette robe précieuse, qui rayonnait de dignité et d’élégance, comme s’il s’agissait d’un bouddha descendu sur terre.
Alors que tous les fonctionnaires et soldats acclamaient devant le trône, le roi de Tang était lui aussi extrêmement heureux. Il ordonna donc au moine Xuanzang de revêtir sa robe de moine, de prendre son bâton sacré, et de laisser les fonctionnaires le raccompagner hors de la cour pour le retourner au temple.
Lorsqu’on sortit l’or et l’argent, la Bodhisattva dit : « Ce trésor n’est destiné qu’à ceux qui en sont dignes. Puisque notre dynastie possède un moine si saint, il est naturel que nous ne prenions pas un sou. Voyant maintenant que Votre Majesté possède une vertu éclatante et respecte notre religion bouddhiste, et que de plus ce moine vertueux prêche la grande doctrine, il est juste de le lui offrir sans demander d’argent. »
Le roi de Tang fut ravi et organisa aussitôt un banquet végétarien en son honneur.
La Bodhisattva resta quelques jours dans les auberges du palais, ne sortant pas, et ne laissant même que Hui’an lui apporter de la nourriture. Elle réfléchit longuement à l’origine du roi de Tang, mais ne parvint à rien découvrir, ce qui renforça encore sa méfiance.
Le Tathagata m’avait ordonné de venir en ce pays oriental pour prêcher, alors pourquoi aurait-il envoyé secrètement quelqu’un d’autre pour remplacer discrètement l’empereur de Tang par son propre homme de confiance ? Bien que cette action soit destinée à m’aider, je garde quelques doutes. Qui est donc cet empereur imposteur ? Parmi les bouddhas de l’Ouest, à part le Bouddha de la Lampe, le Bouddha de la Médecine, le Tathagata et le Vénérable Maitreya, il est difficile de trouver un autre bouddha supérieur à moi. Ces quatre-là ont une position si élevée, comment pourraient-ils commettre une telle action ? Incapable de manger ni de dormir, elle réfléchissait sans cesse ; la Bodhisattva Avalokiteshvara, qui connaît tout, se trouvait maintenant dans l’embarras.
En un clin d’œil, les sept jours du grand festival eurent lieu. Ce jour-là, l’empereur Taizong se rendit tôt au temple Huasheng de Chang’an, accompagné de nombreux fonctionnaires civils et militaires, ainsi que de ses épouses et parents. Les habitants de Chang’an, qu’ils soient grands ou petits, nobles ou humbles, se rendirent tous au temple pour écouter les enseignements, si bien que le temple fut entièrement encerclé.
Lorsque l’heure arriva, on entendit des sons célestes retentissants et des chants bouddhistes bruyants. Tout était clair et lumineux ; la salle de prédication était haute, et Xuanzang, vêtu de sa robe sacrée précieuse, était assis sur l’estrade, prêchant la grande doctrine.
Après avoir écouté un moment, la Bodhisattva traversa la foule et monta directement sur l’estrade. Elle frappa l’estrade de sa main et interrompit Xuanzang en disant : « Toi, moine, tu ne sais prêcher que les enseignements du Mahayana mineur ; comment pourrais-tu accomplir des actes de libération ? »
En entendant cela, Xuanzang demanda avec joie : « Maître, je suis stupide et peu perspicace ; je n’ai appris que les enseignements du Mahayana mineur. Je ne savais pas qu’il existait d’autres doctrines bouddhistes plus profondes. J’espère que le maître voudra bien m’enseigner. »
La Bodhisattva répondit : « Tes enseignements du Mahayana mineur ne permettent pas de libérer les morts ; ils ne servent qu’à apaiser les gens ordinaires. J’ai le Tripitaka du Mahayana, qui permet de faire monter les morts au ciel, de sauver ceux qui souffrent, de cultiver une vie éternelle, et d’atteindre un état sans commencement ni fin. Le souhaites-tu apprendre ? »
Xuanzang répondit avec enthousiasme : « Bien sûr que je le souhaite, mais je ne sais par où commencer. Je vous en prie, maître, donnez-moi des conseils. »
Pendant que Xuanzang cessait de prêcher, les officiers chargés de l’encens se hâtèrent d’informer le roi de Tang : « Le moine prêche la merveilleuse doctrine, mais il est interrompu par un moine itinérant ; il commence maintenant à parler de choses insignifiantes. »
Le roi de Tang, sans même lever les yeux, ordonna que la Bodhisattva soit capturée. Avalokiteshvara et Xuanzang furent alors amenés à l’intérieur.
Le roi de Tang le reconnut encore et dit : « Es-tu le moine qui a apporté le kasaya l’autre jour ? » Le Bodhisattva répondit : « C’est bien moi. » Le roi de Tang dit : « Puisque tu es venu ici pour écouter les enseignements, tu devrais simplement manger des aliments végétariens. Pourquoi perturbes-tu mon maître et le lieu de prière, gâchant ainsi mes cérémonies bouddhistes ? »
Le Bodhisattva répondit : « Les enseignements de ton maître relèvent du bouddhisme Hinayana ; ils ne permettent pas aux défunts d’atteindre le ciel. J’ai le Tripitaka du bouddhisme Mahayana, qui peut sauver les défunts de leur souffrance et leur conférer une vie éternelle sans fin. »
Le roi de Tang demanda sérieusement : « Où se trouve donc ce bouddhisme Mahayana ? »
Le Bodhisattva répondit : « Il se trouve au temple du Grand Son du Tonnerre, dans le pays de Tianzhu, au ciel de l’Ouest, auprès de mon Bouddha Tathagata. Il peut résoudre toutes les injustices et éliminer les catastrophes inutiles. »
Le roi de Tang demanda : « Quels sont les mérites de ce bouddhisme Mahayana ? Si tu t’en souviens, peux-tu en expliquer quelques points ? »
Le Bodhisattva répondit : « Ce pauvre moine s’en souvient naturellement. » Alors, le Bodhisattva emmena Moksha sur des nuages sacrés jusqu’aux cieux, révélant sa véritable forme de sauveur des souffrances, tenant un vase pur et des saules dans ses mains. On vit alors des nuages bénéfiques se disperser, une lumière sacrée entourer son corps. Au milieu des étoiles des cieux, apparurent des femmes de la tribu Jurchen.
Le Bodhisattva irradiait une lumière précieuse, et qui ne le reconnaîtrait pas comme le Bodhisattva Avalokiteshvara ? Des dizaines de milliers de personnes dans la ville de Chang’an venaient le vénérer, y compris le maître Xuanzang. Seul le roi de Tang restait debout, fier, sans aucun lien avec le Bodhisattva.
Le Bodhisattva savait bien que le roi de Tang restait encore au sol, ce qui renforça sa conviction que ce dernier avait un statut supérieur au sien. Elle monta sur une haute plateforme, entrouvrit ses lèvres vermeilles et exposa quelques passages des enseignements du Mahayana. En effet, le pouvoir du Bodhisattva était immense : dans la ville de Chang’an, une musique céleste résonnait, et des oiseaux volaient parmi les nuages.
Peu après, le Bodhisattva eut terminé de transmettre ses enseignements. Elle emmena avec elle l’envoyé Hui’an sur des nuages sacrés et s’envola vers le sud.
Dans les airs, un message tomba devant le maître Xuanzang. Le message disait : « À cent quatre-vingt mille li vers l’ouest, le merveilleux enseignement du Mahayana attend celui qui est digne. Les écritures du Tripitaka surpassent les humains et les fantômes ; celui qui atteint l’illumination obtient un corps d’or. »
Xuanzang présenta ce message au roi de Tang et dit en s’inclinant : « Grâce à la faveur de Votre Majesté, ce pauvre moine s’est rendu au loin, dans les cieux de l’Ouest, pour chercher les véritables écritures du Tripitaka du Mahayana, afin de garantir la pérennité du royaume de mon roi ! »
Le roi de Tang s’exclama avec joie : « Le maître Xuanzang est bien intentionné. Puisque le Bodhisattva s’est manifesté, ces écritures doivent être authentiques. Si tu parviens à les obtenir, je suis prêt à devenir ton frère ! »
Xuanzang, profondément reconnaissant, dit : « Quels mérites ou capacités ai-je pour mériter une telle grâce divine ? Je ferai de mon mieux pour atteindre les cieux de l’Ouest. Sans ces écritures, je ne reviendrai pas de mon vivant et tomberai à jamais dans les ténèbres ! »
En entendant Xuanzang faire un tel serment solennel, le roi de Tang fut secrètement ravi. Il alluma de l’encens devant le Bouddha, et les deux hommes firent un serment fraternel. Le roi de Tang le traita de « frère moine sacré » et ordonna immédiatement que l’on organise la quête des écritures.
Le lendemain matin, l’observatoire impérial rapporta qu’un jour propice pour le voyage lointain était arrivé. Le roi de Tang convoqua donc ses fonctionnaires civils et militaires, rédigea les documents nécessaires pour la quête des écritures, y apposa le sceau sacré et les remit à Xuanzang.
On remit un bol en or pourpre à Xuanzang en disant : « Ce bol est un trésor du royaume ; nous espérons seulement que, durant ce voyage, vous ne souffrirez ni de faim ni de froid. » Xuanzang emmena deux compagnons, et vêtements adaptés aux saisons furent naturellement préparés pour lui.
Le roi de Tang monta sur son char et accompagna Xuanzang et ses compagnons jusqu’à l’extérieur de la ville de Chang’an, puis demanda : « Mon frère n’a pas de nom honorifique. D’après le Bouddha, les écritures du Mahayana du pays occidental sont regroupées en trois collections ; pourquoi ne pas prendre le nom de l’une de ces collections pour vous donner un nom honorifique ? Ainsi, votre détermination à obtenir ces écritures sera encore plus évidente. » Xuanzang remercia à nouveau le roi de Tang pour cette faveur.
Le roi de Tang ordonna qu’on apporte du vin impérial et dit : « Buvons ensemble ce vin symbolique, en tant que frères. »
Sanzang répondit : « Votre Majesté, ce moine est végétarien de naissance et ne boit jamais d’alcool. » Taizong répliqua : « Aujourd’hui, c’est différent des autres jours. C’est du vin végétarien ; buvez seulement cette coupe pour montrer toute ma considération envers vous. »
Sanzang n’osa pas refuser. Il prit le vin, sur le point de boire, quand il vit Taizong baisser la tête, ramasser un peu de poussière avec son doigt et la jeter dans le vin.
Sanzang ne comprit pas son intention. Taizong sourit et dit : « Mon frère, une fois parti pour le pays occidental, quand reviendrez-vous ? »
Sanzang répondit : « En seulement trois ans, je retournerai directement dans mon pays. »
Taizong dit : « Avec le temps qui passe, les montagnes sont lointaines et les routes longues ; mon frère, buvez ce vin : préférez un peu de poussière de votre terre natale plutôt que dix mille taels d’or ailleurs. » Alors Sanzang comprit le sens de ce geste, remercia à nouveau, but tout le vin, puis prit congé pour partir.
Voilà ce que cela signifie : Désormais, il part vers l’ouest, guidé par les enseignements, pour comprendre l’immensité du vide. Sur le chemin vers l’ouest, combien d’événements se produiront ? Ce qui est impur restera impur, et ce qui est pur restera pur.